{ "meta": { "titulo": "La negrura frente a la blanquitud monumental", "subtitulo": "Constelación conceptual de una investigación en filosofía afrocaribeña", "responsable": "Roberto Almanza Hernández", "institucion": "Grupo de Investigación Pensamiento Caribe · Universidad del Magdalena", "version": "2.0.0", "fecha": "2026-07-27", "licencia": "CC BY-NC-SA 4.0", "conceptos": 69, "ramas": 8, "borradores": 39, "url": "https://pensamientocaribe.org/proyectos/mapa-negrura.html", "nota": "Los nodos con \"borrador\": true fueron redactados en julio de 2026 y esperan revisión de autor.", "fuentes": 104, "bibliografia": "bibliografia.json" }, "mapa": { "id": "la-negrura-frente-a-la-blanquitud-monumental", "label": "La negrura frente a la blanquitud monumental", "description": "Este mapa organiza la constelación conceptual que articula el marco teórico. En el centro está la tensión constitutiva entre negrura y blanquitud: no son términos simétricos ni opuestos, sino posiciones producidas por una historia de captura, despojo y monumentalización que sigue operando en el presente, ahora también por vía algorítmica.\n\nLas ramas despliegan los conceptos, los operadores que los ponen en movimiento y los interlocutores con quienes se piensa.", "children": [ { "id": "negrura", "label": "Negrura", "description": "La negrura no es una identidad ni un atributo del cuerpo: es un modo de existencia producido históricamente por el despojo colonial y racial, y a la vez un lugar desde el que se vive, se resiste y se crea. Pensarla como relación, y no como esencia, permite entender que lo negro no se agota en la victimización ni en la celebración identitaria.\n\nLa negrura nombra la posición desde la cual se experimenta la captura (Hartman), se ejerce la fuga (Moten), se reclama la opacidad (Glissant) y se produce un pensamiento que no necesita traducirse a los términos de la blanquitud para ser válido. Es, al mismo tiempo, herida y potencia: la marca que deja el despojo y el exceso que el despojo no logra contener.", "children": [ { "id": "experiencia-y-existencia", "label": "Experiencia y existencia", "description": "La negrura como registro existencial: lo que se siente, se padece y se inventa viviendo en un cuerpo y un mundo marcados por la racialización. No es una categoría abstracta sino un modo concreto de habitar el tiempo, el espacio y la relación con los otros.", "parent": "negrura", "fuentes": [ "Bamikole2017", "GordonRs.f.", "GordonR2000", "Headley2014", "Headley2018", "Henry2000", "Wood2017" ] }, { "id": "zona-del-no-ser", "label": "Zona del no-ser", "description": "Fanon la nombra al pasar, en una nota de Piel negra, máscaras blancas, y Lewis Gordon la convierte en el eje de una lectura entera: hay una región de la experiencia donde el conflicto no es dialéctico porque a uno de los términos no se le reconoce siquiera la condición de término. En la zona del ser, dos sujetos se disputan el reconocimiento. En la zona del no-ser no hay disputa: hay ejercicio de fuerza sobre alguien cuya humanidad no está en discusión porque nunca fue concedida.\n\nEsto tiene una consecuencia que interesa al proyecto. Si la negrura se produce ahí, entonces las demandas de inclusión chocan con un límite estructural: no se puede pedir un lugar en un orden cuya condición de posibilidad es que uno no lo tenga. Por eso Gordon insiste en que atravesar la zona no es integrarse, sino desarmar el régimen que la produce.", "borrador": true, "parent": "negrura", "fuentes": [ "Fanon2009", "GordonR2005", "Mirandas.f.", "Roberts2015", "Wood2017" ] }, { "id": "sociogenesis", "label": "Sociogénesis", "description": "Fanon opone la sociogénesis a la filogénesis y a la ontogénesis: lo que le pasa al sujeto negro no se explica ni por la especie ni por la biografía individual, sino por una estructura social que fabrica el modo en que ese sujeto se percibe a sí mismo. La inferioridad no está en el cuerpo, se epidermiza: se deposita en la piel por obra de una mirada que llega antes que cualquier encuentro.\n\nWeheliye y Zakiyyah Iman Jackson han llevado el argumento más lejos. Si lo humano es un género socialmente producido y no un dato biológico, entonces el racismo no deshumaniza simplemente expulsando del ámbito humano: también humaniza en exceso, moldea, asigna plasticidad. Esa torsión importa para pensar la blanquitud algorítmica, donde el modelo no niega la humanidad del sujeto racializado sino que le asigna una versión degradada de ella.", "borrador": true, "parent": "negrura", "fuentes": [ "Fanon2009", "Hartmann2023", "Jackson2020", "Jackson2024", "Weheliye2014", "Yussof2024" ] }, { "id": "doble-conciencia", "label": "Doble conciencia", "description": "Du Bois describe la experiencia de mirarse siempre a través de los ojos de otro, de medir el alma con la cinta de un mundo que la observa con desprecio divertido. La doble conciencia no es una patología del sujeto negro: es la forma que toma la subjetividad cuando el reconocimiento está mediado por el velo de la línea de color.\n\nEn el marco del proyecto, la doble conciencia es el antecedente directo de lo que la blanquitud monumental hace en escala institucional. El monumento obliga a la mirada a pasar por él; produce un desdoblamiento parecido, pero fijado en piedra y en currículo.", "borrador": true, "parent": "negrura", "fuentes": [ "Dubois2020", "Hartmann2023" ] }, { "id": "opacidad-glissant", "label": "Opacidad (Glissant)", "description": "Édouard Glissant propone el derecho a la opacidad como resistencia a la exigencia occidental de transparencia total: ser comprendido, clasificado, reducido a lo inteligible. La opacidad no es oscuridad ni rechazo de la relación, sino la condición misma de una relación no jerárquica: me relaciono contigo sin exigir que te vuelvas transparente para mí.\n\nEn el marco de la negrura, la opacidad es un resguardo contra la captura epistémica que pretende definir qué es lo negro, cómo funciona, para qué sirve. Es también una forma de soberanía: el derecho a no ser descifrado.", "parent": "negrura", "fuentes": [ "Davis2023", "Quashies.f." ] }, { "id": "fugitividad-moten", "label": "Fugitividad (Moten)", "description": "Fred Moten piensa la fugitividad no como huida puntual sino como condición ontológica de lo negro: un movimiento permanente que desborda las categorías de propiedad, identidad y representación. La fuga no es escapar de algo sino moverse en exceso respecto de cualquier marco que intente fijar lo negro.\n\nLa fugitividad se manifiesta en la improvisación musical, en las formas comunitarias de cuidado, en el habla, en las prácticas del undercommons, ese espacio de estudio y sociabilidad que existe dentro de las instituciones pero contra su lógica.", "parent": "negrura", "fuentes": [ "Gilmore2022", "Harney2017", "Roberts2015" ] }, { "id": "carne-y-captura-hartman", "label": "Carne y captura (Hartman)", "description": "Saidiya Hartman elabora una genealogía del terror racial a partir de la noción de carne (flesh): el cuerpo negro reducido a materia disponible, a objeto de placer, castigo y acumulación. La escena primordial no es solo la violencia espectacular del látigo sino las formas cotidianas y legales de captura que persisten después de la abolición formal.\n\nLa captura es el régimen que convierte personas en cosas y que sigue operando, con otros mecanismos, en la vigilancia, el encarcelamiento masivo y la precarización contemporánea.", "parent": "negrura", "fuentes": [ "Brand2001", "Hartman1997", "Jackson2024", "TheHaitians2020" ] }, { "id": "nihilismo-negro", "label": "Nihilismo negro y afropesimismo", "description": "Calvin Warren sostiene que la negrura no ocupa un lugar dentro del orden ontológico occidental sino que funciona como su reverso: el ser se sostiene sobre un terror que necesita algo que no sea. De ahí su rechazo a las políticas de esperanza que prometen reparar el orden desde dentro.\n\nEl proyecto discute esta posición sin descartarla. Clevis Headley objeta que el afropesimismo tiende a convertir una descripción estructural en un destino, y a borrar las prácticas concretas donde las vidas negras producen mundo. La tensión entre Warren y Headley es productiva: obliga a sostener a la vez la magnitud del terror y la evidencia de que algo se ha creado a pesar de él. El marco se ubica en esa tensión, no en su resolución.", "borrador": true, "parent": "negrura", "fuentes": [ "Headley2018", "Mbembes.f.", "Warren2018" ] } ], "parent": "la-negrura-frente-a-la-blanquitud-monumental", "fuentes": [ "Boesak2021", "Fanon2009", "Gordon2006", "GordonRs.f.", "Jackson2020", "Mbembes.f.", "Mills1998", "Quashies.f.", "Warren2018" ] }, { "id": "vidas-negras", "label": "Vidas negras", "description": "Las vidas negras son la materia concreta de la que parte y a la que regresa la reflexión: las existencias singulares de personas negras en Santa Marta, en el Caribe colombiano y en la diáspora. No son datos estadísticos ni víctimas abstractas sino cuerpos que trabajan, recuerdan, celebran, enferman, resisten y crean.\n\nTomar las vidas negras como punto de partida implica un compromiso epistemológico: no pensar sobre lo negro desde afuera sino desde la densidad afectiva, sensorial y política de esas vidas. Es también una apuesta contra la monumentalización: frente al monumento que fija una versión abstracta del pasado, las vidas negras insisten en el presente irreductible de la experiencia.", "children": [ { "id": "cotidianidad", "label": "Cotidianidad", "description": "Lo cotidiano como terreno donde se negocian y se viven las tensiones de la negrura y la blanquitud: el trabajo doméstico, la calle, la cocina, el mercado, la fiesta. En lo cotidiano se reproduce la captura (precarización, racismo ambiental) pero también se inventa la fuga (redes de cuidado, oralidad, música).", "parent": "vidas-negras", "fuentes": [ "Etoke2019", "Henriques2011", "Quashies.f." ] }, { "id": "memoria-colectiva", "label": "Memoria colectiva", "description": "Las formas en que las comunidades negras del Caribe colombiano guardan, transmiten y reelaboran su pasado: oralidad, cantos, duelo, prácticas culinarias, cartografías del territorio. La memoria colectiva no es un archivo estable sino un proceso vivo, expuesto al olvido, la violencia y la reinvención.", "parent": "vidas-negras", "fuentes": [ "Araujo2017", "Brand2001", "Nascimentos.f.", "Trouillot2017", "TheHaitians2020" ] }, { "id": "santa-marta-y-caribe", "label": "Santa Marta y Caribe", "description": "El anclaje territorial del proyecto: Santa Marta y la región de la Magdalena Grande como lugar desde el que se piensa, no como caso de estudio. El Caribe colombiano, con su historia de esclavización, cimarronaje, mestizaje y despojo contemporáneo, es tanto contexto como interlocutor teórico.", "parent": "vidas-negras", "fuentes": [ "Gomez2017", "Headley2014", "MaldonadoTorres2020", "MaldonadoTorres2022", "Nascimentos.f.", "Trouillot2017", "TheHaitians2020" ] }, { "id": "vidas-negras-como-praxis", "label": "Vidas negras como praxis", "description": "La expresión viene de Monahan y de una lectura política de Hägglund: las vidas negras no valen porque exista una propiedad intrínseca que las haga valiosas, sino porque se hacen valer en prácticas concretas de cuidado, organización, fiesta y duelo. El valor no antecede a la práctica, se produce en ella.\n\nLa consecuencia metodológica es directa. Estudiar las vidas negras no consiste en documentar cuánto se las ha dañado, sino en describir qué se hace con lo que quedó: cómo se sostiene una casa, cómo se enseña un canto, cómo se organiza un velorio. Ahí es donde el marco se juega su diferencia con el afropesimismo.", "borrador": true, "parent": "vidas-negras", "fuentes": [ "Hagglund2019", "Monahan2023", "ViralJustic2022" ] }, { "id": "duelo-y-supervivencia", "label": "Duelo y supervivencia", "description": "Nathalie Etoke llama melancolía africana a una condición que no es enfermedad ni resignación: la convivencia larga con una pérdida que no admite duelo terminado, y que sin embargo produce lengua, canto y comunidad. El duelo se vuelve técnica de supervivencia.\n\nEn el Caribe colombiano esto tiene formas precisas: los novenarios, los lumbalú, las cantadoras, los altares. Prácticas donde el manejo colectivo de la muerte es al mismo tiempo un modo de transmitir historia. Tomarlas en serio como pensamiento, y no solo como folclor documentable, es una de las apuestas del proyecto.", "borrador": true, "parent": "vidas-negras", "fuentes": [ "Etoke2019", "Sharpe2016", "ViralJustic2022" ] }, { "id": "la-estela", "label": "La estela y la vida póstuma", "description": "Christina Sharpe usa la palabra wake en sus varios sentidos a la vez: la estela que deja un barco, el velorio, el estado de vigilia. Vivir en la estela es habitar el presente de una catástrofe que no terminó cuando terminó la trata. Hartman lo había nombrado como vida póstuma de la esclavitud: expectativa de vida acortada, encarcelamiento desproporcionado, pobreza heredada.\n\nLa estela le da al proyecto su marco temporal. No hay un después de la esclavitud desde el cual mirarla como pasado; hay una duración que sigue operando, y que la blanquitud monumental se encarga de presentar como historia cerrada.", "borrador": true, "parent": "vidas-negras", "fuentes": [ "Gilmore2022", "Hartman2007", "Sharpe2016" ] } ], "parent": "la-negrura-frente-a-la-blanquitud-monumental", "fuentes": [ "Boesak2021", "Etoke2019", "Helmreich2023", "Quashies.f.", "Rabaka2015" ] }, { "id": "blanquitud-monumental", "label": "Blanquitud monumental", "description": "La blanquitud monumental es la operación mediante la cual la blanquitud se erige en norma duradera: se vuelve paisaje, archivo, institución, medida de lo humano. El monumento no es solo la estatua en la plaza sino todo dispositivo que fija una versión del mundo como si fuera natural y eterna: el canon literario, el currículo universitario, la arquitectura urbana, el mapa.\n\nLo que el monumento hace visible es, al mismo tiempo, lo que vuelve invisible: el trabajo negro que lo construyó, las vidas que desplazó, los saberes que silenció. La monumentalización produce un efecto de eternidad que naturaliza el despojo: así ha sido siempre, así debe ser.", "children": [ { "id": "monumentalidad-blanca", "label": "Monumentalidad blanca", "description": "La cualidad de lo monumental aplicada a la blanquitud: su capacidad de presentarse como universal, atemporal y autosuficiente. La monumentalidad blanca opera borrando las huellas de su construcción histórica, haciéndose pasar por naturaleza, por razón, por progreso, y produciendo un olvido activo de la violencia fundacional.", "parent": "blanquitud-monumental", "fuentes": [ "Alexander2021", "Rose2021", "SaninRestrepo2016", "SaninRestrepo2018" ] }, { "id": "monumento-y-paisaje", "label": "Monumento y paisaje", "description": "El monumento no termina en su pedestal. Organiza la plaza, orienta el tránsito, decide desde dónde se mira la ciudad. En Santa Marta, el monumento a Rodrigo de Bastidas preside el camellón que lleva su nombre: el paseo frente a la bahía por donde entró la conquista se recorre a diario bajo la firma del fundador, sin que nadie tenga que argumentar nada.\n\nPensar el paisaje como dispositivo, y no como fondo, permite ver que la monumentalización no necesita discursos: le basta con distribuir cuerpos en el espacio. Por eso las disputas por las estatuas no son simbólicas en el sentido menor de la palabra; son disputas por quién organiza el campo visual de una ciudad.", "borrador": true, "parent": "blanquitud-monumental", "fuentes": [ "Goffe2025", "Mirandas.f.", "SaninRestrepo2016", "Yussof2018", "Yussof2024" ] }, { "id": "archivo-e-institucion", "label": "Archivo e institución", "description": "Trouillot mostró que el silencio no entra en la historia al final, cuando se escribe el libro, sino en cuatro momentos: en la creación del hecho, cuando se produce la fuente; en su reunión, cuando se arma el archivo; en su recuperación, cuando se construye el relato; y en la atribución retrospectiva de importancia, cuando se decide qué fue histórico. La Revolución haitiana no quedó fuera por descuido: fue impensable dentro de las categorías con que se registraba el mundo.\n\nLa universidad hereda esa arquitectura. Un currículo de filosofía sin Fanon ni Wynter no expresa una preferencia, expresa un archivo. Por eso el proyecto trata al plan de estudios como objeto de análisis y no solo como lugar de trabajo.", "borrador": true, "parent": "blanquitud-monumental", "fuentes": [ "CastroGomez2005", "Collins2023", "GordonR2011", "Trouillot2017" ] }, { "id": "despojo", "label": "Despojo", "description": "El mecanismo originario y recurrente: la sustracción de tierra, cuerpo, lengua, parentesco, futuro. El despojo no es un evento pasado (la esclavización, la colonización) sino una estructura que se renueva: desplazamiento forzado, extractivismo, gentrificación, precarización laboral.", "parent": "blanquitud-monumental", "fuentes": [ "Gilmore2022", "Maher2022", "Roberts2017", "Robinson2021", "Scott2024", "Taiwo2022b", "ZapataOlivellas.f." ] }, { "id": "porosidad-del-despojo", "label": "Porosidad del despojo", "description": "El despojo nunca es total ni hermético. Deja fisuras, filtraciones, restos por donde se cuela la vida y la posibilidad de fuga. La porosidad nombra la condición paradójica del despojo: es una operación de cierre que no logra cerrarse del todo.\n\nLo poroso es lo que impide que la captura sea absoluta: el canto que sobrevive en la cocina, la palabra que se esconde en otra lengua, la memoria que se transmite a pesar del silencio impuesto.", "parent": "blanquitud-monumental", "fuentes": [ "Benjamin2019", "Ferdinand2022", "Loach2023", "Roberts2015" ] }, { "id": "ignorancia-blanca", "label": "Ignorancia blanca", "description": "Charles Mills sostiene que el contrato racial incluye un acuerdo epistemológico: los firmantes se comprometen a no saber ciertas cosas sobre el mundo que habitan. La ignorancia blanca no es un vacío de información que se corrija con datos, es una producción activa, sostenida por instituciones, que permite habitar cómodamente un orden desigual.\n\nEsto explica algo que la denuncia moralista no explica: por qué la evidencia rara vez basta. Quien no sabe por estructura no cambia de posición cuando se le informa, porque su no saber está haciendo un trabajo. George Yancy añade que nombrar la blanquitud, volverla visible como posición y no como norma sin marca, es la operación que esa ignorancia más resiste.", "borrador": true, "parent": "blanquitud-monumental", "fuentes": [ "Haidts.f.", "Mills1997", "Mills1998", "Yancys.f." ] }, { "id": "politica-de-la-pureza", "label": "Política de la pureza", "description": "Monahan llama política de la pureza al esfuerzo por mantener categorías limpias: razas sin mezcla, tradiciones sin contaminación, saberes sin préstamo. La blanquitud es su caso ejemplar, porque se define por lo que expulsa y necesita vigilancia permanente de sus bordes.\n\nLo que hace interesante el argumento es que la pureza no es solo un error descriptivo, es un programa: exige trabajo constante para sostener una ficción. La creolización no es entonces la excepción caribeña frente a la norma continental; es lo que ocurre siempre, y la pureza es el aparato que lo niega.", "borrador": true, "parent": "blanquitud-monumental", "fuentes": [ "Alexander2021", "Monahan2011", "Monahan2023", "Paquette2020" ] }, { "id": "hybris-del-punto-cero", "label": "Hybris del punto cero", "description": "Castro-Gómez nombra así la pretensión de observar el mundo desde ningún lugar: un sujeto sin cuerpo, sin geografía y sin historia que se arroga el derecho de decir cómo son las cosas. En la Nueva Granada del siglo XVIII esa pretensión se sostenía en la limpieza de sangre; en el siglo XXI se sostiene en la objetividad del dato.\n\nEl proyecto retoma el punto cero como forma general de la monumentalidad epistemológica. El monumento, el canon y el modelo comparten un gesto: borrar el lugar desde el cual fueron hechos.", "borrador": true, "parent": "blanquitud-monumental", "fuentes": [ "Bilgrami2016", "CastroGomezs.f.", "CastroGomez2005", "Roberts2011" ] } ], "parent": "la-negrura-frente-a-la-blanquitud-monumental", "fuentes": [ "Chabots.f.", "Hall2019", "Mills1997", "Monahan2011", "Rabaka2015", "Rose2021", "SaninRestrepo2016" ] }, { "id": "blanquitud-algoritmica", "label": "Blanquitud algorítmica", "description": "La blanquitud algorítmica es la extensión contemporánea de la blanquitud monumental al terreno de los datos, los modelos y las plataformas. Los sistemas algorítmicos, de clasificación, recomendación, vigilancia, generación, heredan y automatizan la norma blanca: sus sesgos de entrenamiento, sus categorías racializadas, su distribución desigual de visibilidad y valor.\n\nLo que la hace particularmente eficaz es su apariencia de neutralidad técnica: el algoritmo se presenta como objetivo, como puro cálculo, despojado de historia. Pero el trabajo que lo alimenta, el etiquetado, la moderación, la anotación de datos, se realiza mayoritariamente en el Sur global, por cuerpos racializados y precarizados. La monumentalidad algorítmica repite así la estructura de Juan Albañil: lo negro construye aquello que lo borra.", "children": [ { "id": "monumentalidad-algoritmica", "label": "Monumentalidad algorítmica", "description": "La cualidad monumental de los sistemas algorítmicos: su escala, su opacidad, su pretensión de universalidad y su capacidad de fijar categorías que se vuelven infraestructura. Un modelo de lenguaje, un sistema de reconocimiento facial o un algoritmo de crédito funcionan como monumentos: estabilizan una versión del mundo y hacen difícil pensar fuera de ella.", "parent": "blanquitud-algoritmica", "fuentes": [ "Chabots.f.", "Crawford2021", "ONeils.f.", "Zukerfelds.f." ] }, { "id": "trabajo-de-datos-sur-global", "label": "Trabajo de datos (Sur global)", "description": "Las tareas de etiquetado, moderación, verificación y anotación que sostienen los modelos de IA, realizadas predominantemente por trabajadores del Sur global en condiciones de precariedad. Este trabajo, repetitivo, mal pagado, invisibilizado, es la base material de la monumentalidad algorítmica: sin él, los modelos no funcionan, pero su contribución se borra en el producto final.", "parent": "blanquitud-algoritmica", "fuentes": [ "Crawford2021", "Jones2021", "Zukerfelds.f." ] }, { "id": "sesgo-y-vigilancia-noble-buolamwini", "label": "Sesgo y vigilancia", "description": "Safiya Umoja Noble documenta cómo los algoritmos de búsqueda reproducen estereotipos racistas y sexistas. Joy Buolamwini demuestra que los sistemas de reconocimiento facial fallan sistemáticamente con rostros negros. Ambas muestran que la supuesta neutralidad técnica codifica la blanquitud como norma: el algoritmo reconoce mejor lo que se parece a lo blanco, y clasifica peor, o vigilando más, lo que se le desvía.", "parent": "blanquitud-algoritmica", "fuentes": [ "Benjamin2019", "Broussards.f.", "Roberts2011" ] }, { "id": "colonialismo-de-datos", "label": "Colonialismo de datos", "description": "Couldry y Mejías proponen que la extracción de datos repite la estructura del colonialismo histórico: apropiación de un recurso que antes no era mercancía, en este caso la vida cotidiana convertida en flujo capturable, y su conversión en insumo de un centro que la procesa y la revende.\n\nLa analogía tiene un límite que conviene mantener a la vista, porque no hay aquí desplazamiento forzado ni plantación. Pero la asimetría es real: quien entrega los datos no participa de las decisiones sobre lo que se hace con ellos, y la infraestructura que los procesa está concentrada en las mismas geografías que concentraron el capital colonial.", "borrador": true, "parent": "blanquitud-algoritmica", "fuentes": [ "Couldry2019", "Crawford2021", "Udupa2023" ] }, { "id": "capitalismo-de-vigilancia", "label": "Capitalismo de vigilancia", "description": "Zuboff describe un modelo de negocio que no vende lo que uno mira sino predicciones sobre lo que uno hará. El excedente conductual, esa sobra de datos que la interacción produce y que no hace falta para prestar el servicio, se convierte en la materia prima de un mercado de futuros sobre el comportamiento humano.\n\nEl proyecto le hace una objeción desde el Caribe: Zuboff narra el problema como una desviación del capitalismo informacional, cuando la captura de conducta para venderla tiene una historia mucho más larga, que empieza en el registro de cuerpos esclavizados y sus tasaciones. La novedad es la escala y la velocidad, no la operación.", "borrador": true, "parent": "blanquitud-algoritmica", "fuentes": [ "Chafkin2021", "Crawford2021", "ONeils.f.", "Zuboff2019" ] }, { "id": "serialidad-algoritmica", "label": "Serialidad algorítmica", "description": "Monahan retoma de Sartre la distinción entre grupo y serie. Un grupo se constituye por un proyecto compartido; una serie es un conjunto de individuos alineados por una estructura externa que les asigna una posición sin que medie relación entre ellos, como la fila del bus. La clasificación algorítmica produce series: cohortes de usuarios que nunca se encuentran pero reciben el mismo tratamiento.\n\nDe ahí que la crítica al sesgo se quede corta. Aunque un sistema clasificara sin error, seguiría fabricando serialidad, es decir, seguiría relacionando a las personas por fuera de cualquier proyecto propio. La disputa no es solo por la exactitud del modelo, es por quién tiene derecho a constituir un nosotros.", "borrador": true, "parent": "blanquitud-algoritmica", "fuentes": [ "Monahan2023", "Toscano2023" ] }, { "id": "posfascismo-tecnologico", "label": "Posfascismo tecnológico", "description": "Toscano advierte contra la tentación de reconocer al fascismo únicamente en su iconografía de los años treinta. Lo que hoy circula en el discurso de una parte de la industria tecnológica, y que Karp o Thiel formulan sin eufemismo, tiene otra forma: soberanía técnica, desprecio por la deliberación, apología de la élite fundadora, república gobernada por ingenieros.\n\nInteresa a este proyecto porque ahí la blanquitud monumental se vuelve programa explícito de gobierno. No es que el algoritmo herede sesgos por descuido de sus diseñadores; es que hay un proyecto político que reclama abiertamente el derecho a decidir sobre poblaciones a las que no rinde cuentas.", "borrador": true, "parent": "blanquitud-algoritmica", "fuentes": [ "Chafkin2021", "Hoppe2001", "Karp2025", "Rose2021", "Toscano2023" ] } ], "image": "data:image/svg+xml,%3Csvg%20xmlns%3D%22http%3A%2F%2Fwww.w3.org%2F2000%2Fsvg%22%20viewBox%3D%220%200%20580%20200%22%20font-family%3D%22Archivo%2Csans-serif%22%3E%3Crect%20width%3D%22580%22%20height%3D%22200%22%20fill%3D%22%230D0B08%22%2F%3E%3Cg%20fill%3D%22none%22%20stroke%3D%22%232D5A1B%22%20stroke-width%3D%222%22%3E%3Crect%20x%3D%2218%22%20y%3D%2255%22%20width%3D%22152%22%20height%3D%2266%22%20rx%3D%2210%22%2F%3E%3Crect%20x%3D%22215%22%20y%3D%2255%22%20width%3D%22152%22%20height%3D%2266%22%20rx%3D%2210%22%2F%3E%3Crect%20x%3D%22412%22%20y%3D%2255%22%20width%3D%22152%22%20height%3D%2266%22%20rx%3D%2210%22%2F%3E%3C%2Fg%3E%3Cg%20fill%3D%22%23EDE5D8%22%20font-size%3D%2213%22%20font-weight%3D%22600%22%20text-anchor%3D%22middle%22%3E%3Ctext%20x%3D%2294%22%20y%3D%2283%22%3ETrabajo%20de%20datos%3C%2Ftext%3E%3Ctext%20x%3D%2294%22%20y%3D%22103%22%20font-weight%3D%22400%22%20font-size%3D%2211%22%20fill%3D%22%238A7E72%22%3E(Sur%20global)%3C%2Ftext%3E%3Ctext%20x%3D%22291%22%20y%3D%2283%22%3EModelo%20%2F%3C%2Ftext%3E%3Ctext%20x%3D%22291%22%20y%3D%22103%22%3Emonumento%3C%2Ftext%3E%3Ctext%20x%3D%22488%22%20y%3D%2293%22%3EBorramiento%3C%2Ftext%3E%3C%2Fg%3E%3Cg%20stroke%3D%22%232D5A1B%22%20fill%3D%22%232D5A1B%22%3E%3Cline%20x1%3D%22170%22%20y1%3D%2288%22%20x2%3D%22208%22%20y2%3D%2288%22%20stroke-width%3D%222%22%2F%3E%3Cpath%20d%3D%22M208%2C88%20l-8%2C-4%20v8%20z%22%2F%3E%3Cline%20x1%3D%22367%22%20y1%3D%2288%22%20x2%3D%22405%22%20y2%3D%2288%22%20stroke-width%3D%222%22%2F%3E%3Cpath%20d%3D%22M405%2C88%20l-8%2C-4%20v8%20z%22%2F%3E%3C%2Fg%3E%3Cpath%20d%3D%22M488%2C121%20C488%2C164%2094%2C164%2094%2C124%22%20fill%3D%22none%22%20stroke%3D%22%23C8401A%22%20stroke-width%3D%221.6%22%20stroke-dasharray%3D%225%204%22%2F%3E%3Cpath%20d%3D%22M94%2C124%20l-4%2C8%20h8%20z%22%20fill%3D%22%23C8401A%22%2F%3E%3Ctext%20x%3D%22291%22%20y%3D%22184%22%20text-anchor%3D%22middle%22%20font-size%3D%2211%22%20fill%3D%22%23C8401A%22%20font-style%3D%22italic%22%3Ese%20presenta%20como%20neutralidad%20t%C3%A9cnica%3C%2Ftext%3E%3C%2Fsvg%3E", "imageCaption": "Circuito: el trabajo de datos del Sur global alimenta el modelo-monumento, cuyo efecto de borramiento se retroalimenta presentándose como neutralidad técnica.", "parent": "la-negrura-frente-a-la-blanquitud-monumental", "fuentes": [ "Alombert2023", "Benjamin2019", "Broussards.f.", "Chabots.f.", "Chafkin2021", "Couldry2019", "Crawford2021", "Jones2021", "Karp2025", "ONeils.f.", "Udupa2023", "Zuboff2019", "Zukerfelds.f." ] }, { "id": "operadores-conceptuales", "label": "Operadores conceptuales", "description": "Figuras que ponen en movimiento la constelación conceptual: condensan en un personaje o una imagen la lógica que articula negrura y blanquitud. No son metáforas decorativas sino herramientas de pensamiento que permiten ver la estructura del despojo y la fuga operando en situaciones concretas.", "children": [ { "id": "juan-albanil", "label": "Juan Albañil", "description": "Figura conceptual del que construye, con su propio trabajo, aquello que lo borra. Juan Albañil es la mano negra que levanta el monumento de la blanquitud: pone los ladrillos de la pared que lo excluye, programa el modelo que lo clasifica, etiqueta los datos que alimentan el sistema que lo vigila.\n\nCondensa la paradoja del despojo productivo: edificar lo que niega a quien edifica. A diferencia de Calibán, que opera dentro de la fábula colonial shakespeareana, Juan Albañil nombra una posición estructural que se repite en cada ciclo de acumulación, de la plantación al data center.", "parent": "operadores-conceptuales", "fuentes": [ "Crawford2021", "Gordon2006", "Harney2017", "Jones2021" ] }, { "id": "caliban", "label": "Calibán", "description": "El personaje de La tempestad de Shakespeare, releído por la tradición caribeña (Fernández Retamar, Césaire, Lamming) como cifra de lo colonial y de su reverso. Calibán es el colonizado que habla la lengua del amo y la vuelve contra él; es también el despojado de su isla, de su madre Sycorax, de su mundo.\n\nEn este marco se despliega en tres figuras que marcan tres momentos de la relación con el despojo: el despojado, el que escucha el susurro materno, y el que se expande más allá de la fábula colonial.", "children": [ { "id": "despojado", "label": "Despojado", "description": "Calibán en su momento de máxima desposesión: privado de tierra, lengua y mundo. Es el punto de partida, la posición que impone la colonia. Pero incluso aquí hay un residuo que no se deja capturar del todo: la porosidad del despojo.", "parent": "caliban", "fuentes": [ "Brand2001", "Hartman2007", "Mirandas.f." ] }, { "id": "susurro-de-sycorax", "label": "Susurro de Sycorax", "description": "Calibán que escucha la voz de su madre sofocada, Sycorax: la bruja que Próspero encarceló y cuyo nombre la obra apenas menciona. El susurro es la memoria y el saber que la colonia intentó silenciar pero que persiste como murmullo, como eco, como saber del cuerpo.\n\nSycorax representa el conocimiento anterior a la captura colonial: no un origen puro sino una presencia espectral que interrumpe la narrativa del amo.", "parent": "caliban", "fuentes": [ "Ferdinand2022", "LebronOrtiz2021" ] }, { "id": "expandido", "label": "Expandido", "description": "Calibán que desborda la fábula colonial: ya no es personaje de la obra de Shakespeare ni responde a Próspero. Se vuelve operador de un pensamiento propio, de una creación que no pide permiso ni se mide con la vara del amo. Es la posibilidad de pensar desde la negrura sin necesidad de traducirse a los términos de la blanquitud.", "parent": "caliban", "fuentes": [ "AlmanzaHernandez2024", "Henry2000", "SekyiOtus.f.", "Wilders.f." ] } ], "parent": "operadores-conceptuales", "fuentes": [ "AlmanzaHernandez2024", "Boguess.f.", "Henry2000", "MaldonadoTorres2022", "Ugalde2007" ] }, { "id": "cimarroneria-analectica", "label": "Cimarronería analéctica", "description": "Malcom Ferdinand y Pedro Lebrón Ortiz nombran así un cimarronaje que no se agota en la huida. Analéctico, en el sentido que Dussel le da al término, quiere decir que el movimiento parte de una exterioridad no reconocida por el sistema y que no busca negarlo dialécticamente sino instituir otra cosa. El palenque no es la negación de la plantación: es un mundo con sus propias reglas de parentesco, cultivo y justicia.\n\nEs un correctivo importante frente a lecturas que reducen la resistencia negra a reacción. Lo que se funda en el monte tiene positividad propia, y de ahí la insistencia de Ferdinand en pensar la ecología desde el cimarrón y no desde el ambientalismo blanco.", "borrador": true, "parent": "operadores-conceptuales", "fuentes": [ "Ferdinand2022", "Goffe2025", "LebronOrtiz2021", "Nascimentos.f.", "QuinteroRivera2009", "Roberts2015", "Ugalde2007", "TheHaitians2020" ] }, { "id": "muntu", "label": "Muntu", "description": "Manuel Zapata Olivella trae la noción bantú de muntu para nombrar una comunidad que no se limita a los vivos: incluye a los muertos, a los que están por nacer, a los animales, las plantas, los minerales y la palabra que los enlaza. La persona no es una unidad separada que después entra en relación; es un nudo dentro de una trama que la precede.\n\nPara el proyecto, el muntu es la mayor apuesta filosófica del pensamiento negro colombiano y la menos leída como filosofía. Ofrece una ontología relacional que no viene de la fenomenología europea y que permite pensar el despojo como corte en una trama, no como pérdida de una propiedad individual.", "borrador": true, "parent": "operadores-conceptuales", "fuentes": [ "Alexander2021", "ZapataOlivellas.f.", "TheHaitians2020" ] } ], "parent": "la-negrura-frente-a-la-blanquitud-monumental", "fuentes": [ "Ajari2024", "AlmanzaHernandez2024", "Mahler2018", "Rabaka2015", "Robinson2021" ] }, { "id": "creolizacion-y-friccion", "label": "Creolización y fricción", "description": "Esta rama reúne los conceptos que impiden leer la relación entre negrura y blanquitud como un enfrentamiento entre dos bloques cerrados. Si la creolización describe lo que de hecho ocurre cuando los mundos se rozan, entonces la pureza es el trabajo que hay que hacer para negarlo, y la blanquitud monumental es el resultado de ese trabajo cuando tiene éxito.", "borrador": true, "children": [ { "id": "friccion-epistemica", "label": "Fricción epistémica", "description": "Monahan describe la creolización como roce entre saberes que no se armonizan. La fricción es lo que ocurre cuando dos formas de conocer se encuentran sin que ninguna pueda traducir a la otra sin resto: produce calor, desgaste y, a veces, algo nuevo.\n\nEl proyecto usa la fricción como criterio de método. Un marco teórico que solo cita a quienes lo confirman no ha pensado, ha compilado. De ahí que aquí convivan Warren y Headley, Zuboff y sus críticos, Glissant y quienes le objetan que la opacidad puede volverse coartada.", "borrador": true, "parent": "creolizacion-y-friccion", "fuentes": [ "Gordon2006", "Monahan2023" ] }, { "id": "ruido-blanco", "label": "Ruido blanco", "description": "En la metáfora sónica de Monahan, la blanquitud opera como ruido blanco: un sonido que contiene todas las frecuencias y que, por eso mismo, deja de oírse como sonido y pasa a percibirse como silencio de fondo. Está en todas partes y nadie lo señala.\n\nLa imagen le sirve al proyecto para explicar por qué la blanquitud rara vez se nombra a sí misma. No se esconde: satura. Nombrarla exige el gesto técnico de aislar una frecuencia dentro de lo que se daba por ausencia de sonido.", "borrador": true, "parent": "creolizacion-y-friccion", "fuentes": [ "Henriques2011", "Monahan2023", "QuinteroRivera2009" ] }, { "id": "sujeto-creolizante", "label": "Sujeto creolizante", "description": "Contra la idea de un sujeto que primero es y después se relaciona, Monahan propone un sujeto que se constituye en el proceso mismo de la relación. Creolizante y no creolizado: participio activo, porque no es un estado alcanzado sino una operación en curso.\n\nEsto tiene un costo que el proyecto asume. Si el sujeto se hace en la relación, entonces no hay una negrura anterior a la historia del despojo a la cual regresar. La afirmación de lo negro no puede tomar la forma de un retorno al origen; tiene que tomar la forma de una creación.", "borrador": true, "parent": "creolizacion-y-friccion", "fuentes": [ "Hall2019", "Monahan2011", "Monahan2023" ] }, { "id": "marealectica", "label": "Marealéctica", "description": "Kamau Brathwaite propuso pensar el Caribe con el movimiento de la marea en lugar de la dialéctica: no una tesis que avanza hacia su síntesis, sino un ir y venir donde el agua vuelve sin repetirse y cada retorno deja la orilla distinta.\n\nEn este marco la marealéctica cumple una función precisa. Impide leer la relación entre negrura y blanquitud como un conflicto que se resolverá en una superación, y obliga a pensarla como una duración con ritmo propio. Es también el puente con el atlas Con el agua de por medio, que organiza el corpus caribeño con esa misma lógica.", "borrador": true, "parent": "creolizacion-y-friccion", "fuentes": [ "Helmreich2023", "Nascimentos.f." ] } ], "parent": "la-negrura-frente-a-la-blanquitud-monumental" }, { "id": "reparacion-y-horizonte", "label": "Reparación y horizonte", "description": "La pregunta que ordena esta rama es qué se hace con el daño una vez descrito. El marco se niega tanto a la salida redentora, que promete cerrar la herida mediante una transferencia, como a la clausura, que declara el daño total y con ello vuelve innecesaria cualquier práctica. Entre las dos hay un campo de trabajo que este proyecto quiere ocupar.", "borrador": true, "children": [ { "id": "reparaciones", "label": "Reparaciones", "description": "Táíwò desplaza la discusión sobre reparaciones desde la deuda hacia la construcción: no se trata de calcular cuánto se debe por un daño pasado, sino de rehacer el orden global que ese daño produjo y que sigue distribuyendo ventajas acumuladas. Ana Lucia Araujo recuerda, además, un hecho que la memoria pública tiende a soltar: las únicas reparaciones pagadas a gran escala fueron a los propietarios de esclavizados, y Haití pagó por su propia libertad durante más de un siglo.\n\nDavid Scott introduce una objeción que el proyecto no resuelve: hay males que no admiten reparación porque devastaron mundos de vida enteros, y ninguna transferencia restituye un mundo. Sostener a la vez el programa constructivo y esa irreparabilidad es más honesto que elegir uno de los dos.", "borrador": true, "parent": "reparacion-y-horizonte", "fuentes": [ "Araujo2017", "Loach2023", "Scott2024", "Taiwo2022b", "TheHaitians2020" ] }, { "id": "abolicion", "label": "Abolición", "description": "Ruth Wilson Gilmore define el racismo como la producción y explotación, sancionada por el Estado o al margen de la ley, de una vulnerabilidad a la muerte prematura que se distribuye por grupos. La definición es útil porque saca la discusión del terreno de la actitud individual y la pone en el de la esperanza de vida.\n\nDe ahí su idea de la abolición como geografía y no como sustracción: abolir no es quitar la cárcel del mapa, es construir las condiciones que la vuelven innecesaria. El proyecto retoma ese desplazamiento para pensar qué significaría abolir el monumento, que tampoco se logra derribándolo.", "borrador": true, "parent": "reparacion-y-horizonte", "fuentes": [ "Benjamin2019", "Gilmore2022", "ViralJustic2022" ] }, { "id": "fabricacion-de-mundos", "label": "Fabricación de mundos", "description": "Worldmaking, en Táíwò, nombra la capacidad de intervenir en la distribución material de un orden y no solo en su representación. Es un correctivo a lo que llama captura de élite: el proceso por el cual demandas colectivas terminan administradas por quienes ya ocupan posiciones de ventaja dentro del grupo agraviado.\n\nLa advertencia toca de cerca al trabajo académico sobre la negrura. Un proyecto de investigación puede ser el lugar donde se piensa la reparación o el lugar donde el prestigio de pensarla sustituye a la reparación misma.", "borrador": true, "parent": "reparacion-y-horizonte", "fuentes": [ "Cornell2016", "Taiwo2022b", "Taiwo2022", "Wilders.f.", "Yountae2024", "TheHaitians2020" ] }, { "id": "esperanza-fragil", "label": "Esperanza frágil", "description": "Hartmann llama esperanza frágil a una posición que no promete redención ni se refugia en el pesimismo: sostiene la posibilidad sin garantizarla, y sabe que puede perderse. Es distinta del optimismo, que necesita creer que la historia trabaja a su favor.\n\nEl proyecto adopta esa frágil como criterio de tono. Un marco que termine en la denuncia total deja sin explicar por qué hay canto, y uno que termine en la celebración deja sin explicar por qué hay muerte prematura. La esperanza frágil es lo que queda cuando no se acepta ninguno de esos dos atajos.", "borrador": true, "parent": "reparacion-y-horizonte", "fuentes": [ "Cornell2016", "Davari2022", "Hartmann2023" ] } ], "parent": "la-negrura-frente-a-la-blanquitud-monumental" }, { "id": "interlocutores", "label": "Interlocutores", "description": "Los autores con quienes dialoga el marco. No son fuentes bibliográficas ni autoridades que se citan para validar: son interlocutores con quienes se piensa, se discute y, a veces, se discrepa. Cada uno aporta herramientas conceptuales que el marco retoma, transforma o tensiona.", "children": [ { "id": "fanon", "label": "Fanon", "description": "Frantz Fanon piensa la experiencia vivida del negro, la violencia colonial y la desalienación. Sus análisis de la epidermización de la inferioridad y de la sociogenia son fundacionales para cualquier pensamiento sobre la negrura.", "parent": "interlocutores", "fuentes": [ "Fanon2009", "GordonR2005", "Marin2024", "Wood2017" ] }, { "id": "du-bois", "label": "Du Bois", "description": "W. E. B. Du Bois aporta la doble conciencia, el velo y la línea de color, y con ellos la primera teorización sistemática de la experiencia racial como problema filosófico y no solo sociológico. Su pregunta inicial, cómo se siente ser un problema, sigue organizando buena parte del pensamiento negro posterior.", "borrador": true, "parent": "interlocutores", "fuentes": [ "Dubois2020", "Hartmann2023", "Rabaka2015" ] }, { "id": "wynter", "label": "Wynter", "description": "Sylvia Wynter piensa la invención de lo humano como categoría excluyente: el Man occidental se erige como medida de lo humano excluyendo todo lo que no se le parezca. Su trabajo permite entender la blanquitud como un régimen de humanización/deshumanización, no solo como color de piel.", "parent": "interlocutores", "fuentes": [ "Jackson2020", "Weheliye2014" ] }, { "id": "glissant", "label": "Glissant", "description": "Édouard Glissant aporta las nociones de opacidad, relación, criollización y pensamiento archipiélico. Su poética de la relación propone un modo de estar en el mundo que no exige transparencia ni raíz única.", "parent": "interlocutores", "fuentes": [ "Davis2023" ] }, { "id": "hartman", "label": "Hartman", "description": "Saidiya Hartman trabaja donde el archivo esclavista no deja hablar a nadie: expedientes judiciales, anuncios de venta, cuentas de carga. De ahí salen dos aportes que el proyecto usa a diario. Uno es la vida póstuma de la esclavitud, que impide tratar la abolición como línea de llegada. El otro es la fabulación crítica, un procedimiento para escribir sobre vidas de las que solo queda el registro que las cosificó, sin inventarles una interioridad y sin resignarse al silencio.", "borrador": true, "parent": "interlocutores", "fuentes": [ "Hartman1997", "Hartman2007" ] }, { "id": "moten", "label": "Moten", "description": "Fred Moten piensa lo negro desde la interrupción musical: el grito de Aunt Hester en Douglass, la nota que se sale del compás. Su tesis es que el objeto habla, que la mercancía cantó, y que ese exceso de la cosa sobre su condición de cosa es el punto de partida de la tradición radical negra. Con Stefano Harney añade los abajocomunes: el estudio que ocurre dentro de la universidad pero contra su régimen de deuda y credencial.", "borrador": true, "parent": "interlocutores", "fuentes": [ "Harney2017" ] }, { "id": "gordon", "label": "Gordon", "description": "Lewis Gordon lee a Fanon como filósofo y no como síntoma, y desarrolla desde ahí una fenomenología existencial africana: mala fe, razón paradójica, crisis del hombre europeo. Su insistencia en que la filosofía se descoloniza haciéndola, y no solo denunciando su canon, es un criterio que este proyecto comparte.", "borrador": true, "parent": "interlocutores", "fuentes": [ "Gordon2006", "GordonRs.f.", "GordonR2000", "GordonR2005", "GordonR2011", "Henry2008", "Marin2024" ] }, { "id": "mills", "label": "Mills", "description": "Charles Mills convierte la filosofía política en objeto de sospecha: el contrato social sobre el que se funda la modernidad fue, en los hechos, un contrato racial con firmantes y excluidos. Su noción de ignorancia blanca es una de las herramientas más directas del marco.", "borrador": true, "parent": "interlocutores", "fuentes": [ "Mills1997", "Mills1998", "Yancys.f." ] }, { "id": "monahan", "label": "Monahan", "description": "Michael Monahan aporta la creolización como proceso ontológico, la política de la pureza como su adversario, y la fricción epistémica como criterio de encuentro entre saberes. Es también el interlocutor con quien el proyecto piensa la serialidad algorítmica.", "borrador": true, "parent": "interlocutores", "fuentes": [ "Monahan2011", "Monahan2023" ] }, { "id": "warren", "label": "Warren", "description": "Calvin Warren formula la versión más radical del afropesimismo: la negrura como nada que sostiene el ser occidental. El proyecto discute su rechazo a toda política de la esperanza, pero le reconoce haber puesto el problema en el terreno ontológico donde efectivamente se juega.", "borrador": true, "parent": "interlocutores", "fuentes": [ "Headley2018", "Warren2018" ] }, { "id": "ferreira-da-silva", "label": "Ferreira da Silva", "description": "Denise Ferreira da Silva analiza cómo la racialidad opera como arquitectura global de poder: no como prejuicio individual sino como forma de determinación que asigna valor diferencial a los cuerpos. Su trabajo sobre la negritud como exterioridad permite pensar la negrura fuera de la lógica de la inclusión.", "parent": "interlocutores" }, { "id": "mckittrick", "label": "McKittrick", "description": "Katherine McKittrick trabaja las geografías negras: los modos en que los cuerpos negros producen, habitan y transforman el espacio a pesar y en contra de las lógicas de confinamiento. Su trabajo conecta con la cartografía negra y con los procesos de memoria territorial.", "parent": "interlocutores", "fuentes": [ "Gilmore2022", "Yussof2018" ] }, { "id": "sharpe", "label": "Sharpe", "description": "Christina Sharpe piensa desde la estela: la esclavitud como clima y no como acontecimiento pasado. Su trabajo sobre el cuidado en condiciones de catástrofe conecta la reflexión teórica con prácticas concretas de sostenimiento de la vida.", "borrador": true, "parent": "interlocutores", "fuentes": [ "Hartman2007", "Sharpe2016" ] }, { "id": "ferdinand", "label": "Ferdinand", "description": "Malcom Ferdinand articula ecología y colonialidad desde el Caribe, y muestra que el ambientalismo europeo pensó la crisis sin la plantación. Su cimarronería analéctica y su Calibán que escucha a Sycorax son operadores centrales de este marco.", "borrador": true, "parent": "interlocutores", "fuentes": [ "Ferdinand2022", "Goffe2025", "Loach2023" ] }, { "id": "trouillot", "label": "Trouillot", "description": "Michel-Rolph Trouillot enseñó a leer los silencios del archivo como producción y no como ausencia. Su análisis de la Revolución haitiana como acontecimiento impensable es el modelo del que este proyecto toma su lectura del archivo y la institución.", "borrador": true, "parent": "interlocutores", "fuentes": [ "Trouillot2017" ] }, { "id": "zapata-olivella", "label": "Zapata Olivella", "description": "Manuel Zapata Olivella es el interlocutor colombiano ineludible: el muntu, la pieza de indias, el árbol brujo de la libertad. Su obra exige leer la literatura afrocolombiana como filosofía, no como material etnográfico para que otros la interpreten.", "borrador": true, "parent": "interlocutores", "fuentes": [ "ZapataOlivellas.f." ] }, { "id": "benitez-rojo", "label": "Benítez Rojo", "description": "Antonio Benítez Rojo piensa el Caribe como meta-archipiélago: un espacio de repetición-con-diferencia cuya lógica no es lineal ni continental sino rítmica, performativa y caótica (en sentido matemático). Su noción de la máquina de la plantación como origen y de la cultura caribeña como su exceso es clave.", "parent": "interlocutores", "fuentes": [ "Helmreich2023" ] } ], "parent": "la-negrura-frente-a-la-blanquitud-monumental", "fuentes": [ "Bamikole2017", "Boguess.f.", "CastroGomezs.f.", "Douglas2009", "GordonR2011", "Headley2018", "Henry2008", "Mahler2018", "MaldonadoTorres2020", "MaldonadoTorres2022", "Powel2024", "Rabakas.f.", "SekyiOtus.f.", "PartisanUni2021" ] } ], "fuentes": [ "AlmanzaHernandez2024" ] } }